Цель рассмотрения: показать, что Соборные Правила и Канонические Правила Святых Отец, выносящие запреты на различные виды колдовства, установлены в связи с наличием нарушения Первой Заповеди в подпадающих под них действиях.

          Показать это я намерена исключительно при помощи Православного аппарата толкований – Вальсамон, Аристин, Зонара и т.д.

 

Начнем с Правил Вселенских Соборов.

 

■ Правила Шестого Вселенскаго Собора, Константинопольского (Трулльскаго, иначе Пято-Шестого Собора)

 

Правило 61

Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? или кое сложение церкви Божией со идолы? или кая часть верному с неверным? кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6:14-16)?

          (Трул. 65; Анкир. 24; Лаод. 36; Василия Вел. 7, 65, 72, 81, 83; Григория Нисск. 3).

 

Толкования:[1]

Зонара.

Ни один верный не должен употреблять того, что употребляли язычники и неверные, и что употребляли еллины, то есть гаданий и ворожбы и другого такового – какими бы именами это ни называлось, и не искать чрез сие узнать то, что они желают знать. Ибо богоносные отцы и учители церкви говорят, и более других божественный Златоуст, что, хотя бы имя Святыя Троицы признаваемо было при сем, хотя бы были призывания святых, хотя бы делаемо было знамение божественного креста, должно убегать от сего и отвращаться. Посему и отцы сего собора, делающих что либо такое, определили отлучать на шесть лет (но отлучение должно разуметь о мирянах, ибо посвященные должны быть извержены, так как за какие падения миряне отлучаются, за те посвященные извергаются), а упорствующих в этом отсекать от церкви, то есть от собрания верных. И не только указанное запрещается сим правилом, но той же епитимии подвергаются и те, которые водят медведиц, или иных животных на посмешище и вред простейших. К ним привешивают сосуды с жидкостями и, выстригая с них волосы, дают женщинам как предохранительные талисманы, и как могущие скоро помочь в болезнях, или предохранить от завистливых глаз. Женщины, принимая это как необходимое, дают им плату и просят, чтобы детей их посадили на спину зверя, как будто этим от детей их будут отвращены бедствия. Подобным образом правило повелевает подвергать епитимии и тех, которые произносят гадания о счастии, судьбе и родословии (это принадлежит к еллинскому пустословию). Ибо говорит, кое общение свету ко тме? И к сим присовокупляет прочие соединенные с сими изречения Апостола.

 

Аристин.

Кто предал себя стоначальникам, или демонам, чтобы узнать сокровенное, тот должен подвергнуться шестилетней епитимии. Также и тот, кто водит медведя, и прибегает к обаятелям и облакогонителям, и верит судьбе и счастью, должен быть удален от церковного собрания.

Тех, которые следуют языческим обычаям, предают себя колдунам, или чародеям, чтобы узнать от них что либо сокровенное; а также тех, которые водят медведиц, или других каких животных на посмешище и на вред простейших, и тех, которые предсказывают счастье, и судьбу и родословия, и тех, которые верят обаятелям и так называемым облакогонителям; собор определил подвергать шестилетней епитимии, так чтобы четыре года они стояли с припадающими, а два другие года стояли вместе с верными, и таким образом уже удостаивались божественных Таин. А если и после епитимии останутся неисправимыми, и не оставят этих еллинских обычаев, должны быть совершенно отлучены от церкви.

 

Таким образом, Зонара и Аристин однозначно определяют указанные в Правиле действия как языческие.

          Аналогичное этому Правилу указание содержится также и в Славянской Кормчей, и разъяснение также указывает на запрещенные действия, как на «поганские (языческие) обычаи»:

 

Славянская кормчая.

Волхвов и скомрасей в домы не приводити, и к ним не ходити: но и бегати.

          Иже себе соузолником, или демоном вдают, якоже се, неизреченное нечто уведати от них, 6 лет запрещение да примут: тако же и к держащим медведи, и ко обавником, и облаки гонящим прилепляющиися, и в родословие, и в получай верующии, от церкве да изженутся.

Толкование.

Которые последуют поганским обычаем и к волхвом, или к обавником ходят, или в домы своя тех призывают, хотяще уведати от них некие неизреченные: тако же и кормящии и хранящии медведи, или иная некая животная на глумление и прельщение, простейших человек: и иже во получай веруют и в родословие; рекше в рожданицы, и во обаяния: и иже глаголются облаки гонящии: таковая творящим повеле святыи собор, шесть лет запрещение даяти: якоже за четыре лета, да стоят с припадающими: два же лета да стоят с верными, и тако да сподобятся божественных даров. Аще же не исправлени пребудут, и по запрещении еллинских сих хитростей не останутся, от церкве всячески всюду изженутся. О волсвех же и о обавницах, реша богоноснии отцы и церковнии учителе, паче же инех Златоустый глаголет, яко волшевствующии, и обаяние творящи, аще и святыя Троицы имя нарицают, аще и святыя призывают, аще и знамение честного креста Христова творят, бегати подобает от них, и отвращатися.

 

Трулльский Собор посвятил борьбе с языческими обычаями целый ряд Правил помимо популярного в РПЦ(МП) Правила 61, часто упоминаемого при осуждении магов-колдунов-экстрасенсов. Как например:

 

Правило 62

Так называемые календы, вота, врумалиа, и народное сборище в первый день месяца марта, желаем совсем исторгнути из жития верных. Такожде и всенародныя женския плясания, великий вред и пагубу наносити могущия, равно и в честь богов, ложно так еллинами именуемых, мужеским или женским полом производимыя плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому христианскаго жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную; не носити личин комических, или сатирических, или трагических: при давлении винограда в точилах, не возглашати гнуснаго имени Диониса, и при вливании вина в бочки не производити смеха, и по невежеству, или в виде суеты не делати того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делати что либо из вышесказаннаго, аще суть клирики, повелеваем извергати из священнаго чина, аще же миряне, отлучати от общения церковнаго.

          (Трул. 24, 51, 65; Лаод. 54; Гангр. 13; Карф. 15, 45, 63).

 

Толкования.

Епископ Никодим (Милош). [2]

Этим правилом дополняется 24-е правило этого собора; здесь осуждаются, как неприличные для христиан, языческие празднества, игры и ряженья, оставшиеся из времен язычества. Каков был характер этих и им подобных игр, мы видели в толковании 24-го трулльского правила. Это же (62) правило присуждает к извержению священнослужителя, погрешившего против того правила, а мирянина к отлучению. Это было тем большего осуждения достойно, что сами христиане, по словам Вальсамона, усвоили многие языческие обычаи, особенно же при собирании винограда, причем пели и некоторые церковные песни, чем, конечно, профанировали святыню.

 

Зонара.

Календы суть первые дни каждого месяца, в которые у еллинов обыкновенно совершались некоторые обряды. А Воты и Врумалии были еллинские праздники. Ибо Врумий было прозвание Диониса. Все это и другое подобное отцы запрещают верным. Запрещают также и всенародные женские плясания, как возбуждающие зрителей к невоздержанию, и все что у еллинов делалось во имя лжеименных богов их мужчинами и женщинами. Повелевают, чтобы мужчины не употребляли женских одежд, или женщины мужских, как делали на праздниках Диониса; не надевали личин комических, трагических, или сатирических. Комические личины употреблялись для осмеяния кого-нибудь; трагические для возбуждения сострадания и плача; а сатирические были принадлежностью посвященных Дионису. Ибо Сатиры, как и Вакханки, по сказаниям, составляли около Диониса исступленную пляску. Повелевают не называть имени Диониса при точилах; не производить смеха и хохота при вливании вина в бочки. Дионис у еллинов почитался богом надзирающим за пьянством и раздаятелем вина. Это и ныне бывает у сельских жителей, которые не ведают, что делают. Это правило повелевает посвященных, когда они делают что-либо такое сознательно, извергать, а мирян отлучать.

 

Аристин.

Из жизни верных должны быть удалены Воты, и Календы, и Врумалии, и плясания в честь богов, и комические, и сатирические, и трагические личины, и призывание Диониса при точилах, и смех при бочках. Продолжающие это и после правила, подлежат осуждению.

          Удаляя из жизни верных все принадлежащее к идольскому заблуждению и суете и лжи, отцы не дозволяют христианам совершать то, что именно исчислено в настоящем правиле; но повелевают клириков это делающих извергать, а мирян отлучать.

 

Вальсамон.

Заметь настоящее правило и требуй исправления того, что вопреки сему делают клирики в праздник Рождества Христова и в праздник Просвещения, и особенно в святейшей великой церкви. Из истории Скилитцы открывается, что это зло ведет начало не из глубокой древности, но с позволения бывшего патриарха константинопольского Феофелакта, сына императора господина Романа Лекапина. Сей историк между прочим худыми и неприличными деяниями сего патриарха исчисляет и это зло. Календами называются первые десять дней месяца; нонами – вторые, а идами – третьи. Так названы оне какими-то тремя знаменитыми римскими мужами, которые во время голода прокормили живших в окрестностях Рима. Поэтому у римлян установился обычай в воспоминание о них ежегодно устроять праздник по еллински, причем происходило и нечто неприличное, что и до ныне бывает у некоторых сельских жителей в первые дни месяца января, не в воспоминание календ и прочего, как было у римлян, но чтобы тогда обновить луну и положить ей основание с начала этого месяца и думать, что они в радости проведут целый год, если в начале его устроят празднество. Это празднество – странно, а равно и так называемые русалии, бывающие на основании недоброго обычая во внешних странах после святыя Пасхи. – Вота и Врумалия были еллинские праздники. Первый совершался в честь лжеименного бога Пана, имевшего наблюдение, как пустословили еллины, за пасомыми, то есть, за овцами и прочими животными. Вторый в честь Диониса, спасителя вина, как нечестиво говорили они. Ибо Врумий было прозвание Диониса. В марте месяце совершалось большое еллинское празднество для благорастворения погоды и воздуха, когда исполняемы были некоторыми женщинами и мужчинами и непристойные плясания. Запрещая все сие и сему подобное, святые отцы присовокупили, чтобы никакой мужчина никогда не употреблял женской одежды, и обратно, и не надевал личин комических, или трагических, или сатирических, чтобы не употреблялось имя Диониса при точилах, чтобы не предавались смеху и хохоту при вливании вина в бочки. Кто дерзнет зная сие каноническое определение, делать что-нибудь такое, тот, если это клирик, извергается, а если мирянин, отлучается. Должно исследовать какие личины комические, какие трагические и какие сатирические. Комические суть те, которые возбуждают смех и направлены к осмеянию других, как например в сочинениях Аристофана; трагические те, которые возбуждают сострадание и печаль, как например ямбы Еврипида; а сатирические суть шумные празднества, совершаемые сатирами и вакханками в честь Диониса. Так свято и прилично определили это отцы. А 64-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, или 13-я глава 1-го титула 2-й книги (Василик) предписывает именно следующее: «всем живущим в мирском звании и в особенности участвующим в сценических представлениях мужчинам и женщинам, не исключая и начальствующих повелеваем не употреблять одежды монаха, или монахини и никаким образом не делать подражания ей. Все осмелившиеся или употреблять таковую одежду, или подражать, или смеяться над каким-либо церковным учреждением, пусть знают, что они подвергнутся телесным наказаниям и будут сосланы в ссылку. Надзор за сим должны иметь не только преподобнейшие местные епископы и подчиненные им клирики, но и гражданские и военные начальники и подведомые им чины и местные екдики». – Но занимающиеся сценическими представлениями надевают всякие личины и безбоязненно осмеивают монахов и клириков. И даже некоторые из клириков в некоторые праздники надевают на себя разные личины и иногда вооружившись мечами, в воинских одеждах выходят на средину церкви, а иногда ходят в виде монахов или даже в виде четвероногих животных. Когда я спросил: каким образом это дозволяется; то не услышал ничего другого, кроме того, что это делается по давнему обычаю. Таковы же, как мне кажется, действия допускаемые некоторыми подражающими всадникам клириками, которые бьют по воздуху пальцами как возницы, красят себе щеки, и притворно исполняют некоторые действия свойственные женщинам и другие неприличные, чтобы возбудить тем смех в зрителях. Что сельские жители при разлитии вина в бочки предаются смеху, это для выжимающих виноград представляется как будто чем-то необходимым; разве может быть скажет кто, что это сатанинское действие уничтожается тем, что поселяне очень часто, почти при влитии каждой меры говорят: Господи помилуй. Неприличные действия, какие в праздник святых нотариев были совершаемы нотариями, учителями детей, которые ходили по площади в сценических личинах, за несколько лет пред сим уничтожены по определению святейшего патриарха господина Луки. 

 

Славянская кормчая.

Еллинских обычаев удалятися, личин на ся не налагати, и плясания не творити.

          Да отвержена будут от верных жития, и врумалия, и каланди, и плясания, яже на почесть богом, и комическая и сатирская и козляя лица, и над точилы дионисово призывание, и над корчагами смех. Пребывающии же в сих посем, причетницы убо церковнии да извергнутся: мирстии же человецы, да отлучатся.

          Толкование. Каланди суть первии в коемждо месяце дние, в них же обычай бе еллином творити жертвы, и Вота же и Врумалия, еллинстии бяху праздницы: врум бо порекло есть дионисово, и ина вся яже суть идольская суетьства и прелести, отмещуще святи отцы от верных жития, возбраняют христианом таковая творити: упражняют же и женские в народе плясания, ими же ражжение на блуд творят зрящим на ня, и елико же еллинстии мужи и жены творяху на праздник лжеименных богов своих. И не повелевают мужем облачитися в женские ризы, ни женам в мужеские, еже творяху на праздник дионисов пляшуще. Ни лиц же косматых возлагати на ся, ни козлих ни сатирских. Косматая убо лица суть, наругание неким ухищрена, козляя же, яко жалостна и на плач подвизающе. Сатирская же, дионисов праздник творящих бяху: сатири бо, яко плясцы около Диониса скверныи лик глаголаху быти, ни имени убо дионисова в точилах, егда вино топчут, не призывати: ни егда в корчаги лиют вино, не приницати: ни смеха грохотанием творити. Дионис же, бог именовавшеся в еллинех, учитель пиянству, и вина давец, еже и ныне творят селяне, не ведяще что творят; сеже правило повелевает, иже кто разумея се творит, аще есть причетник, да извержется: простыи же человек да отлучится.

 

Книга правил.

Под именем Календ, запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями от язычества происшедшими: под именем Вота, остатки языческого празднования в честь Пана: под именем Врумалия, остатки празднования в честь языческого божества Диониса или Вакха, коего одно из прозваний есть Вромий.

           

Правило 65

В новомесячия, возжигание некоторыми пред своими лавками, или домами, костров, чрез кои, по некоему старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднити. Посему аще кто учинит что либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия олтарь всей силе небесней, на дву дворех дому Господня, и провождаше сыны своя чрез огнь, и вражаше и волхвования творяше, и сотвори чревовещателей, и волшебницы умножи творити лукавое пред очима Господнима, еже прогневати его (4 Цар. 21:5-6).

          (Трул. 24, 51, 62; Лаод. 54; Гангр. 13; Карф. 15, 45, 63).

 

Толкования.

Епископ Никодим (Милош).

И в этом правиле говорится об одном из языческих обычаев, о каковых обычаях уже упоминалось в нескольких трулльских правилах. У язычников, равно и у иудеев, существовал обычай праздновать день новолуния, дабы, по их мнению, быть счастливыми в течение всего месяца. Об этом обычае у иудеев говорится в данном правиле словами Св. Писания; в частности же о новолуниях иудейских и их празднованиях Господь говорит устами Исаии, что душа моя ненавидит их (1:14). Обычай этот состоял в том, что перед лавками и домами зажигали костры и прыгали через них в убеждении, что этим сжигают якобы все несчастья, которые иначе обрушились бы на них, и взамен их получат счастье. Этого обычая придерживались и некоторые из христиан времени Трулльского Собора, против чего издано это правило, угрожающее клирикам извержением, а мирянам — отлучением, в случае ослушания.

 

Зонара.

Некоторые исполняли и исполняют еллинские и языческие обычаи по преданию, не зная того, что значит совершаемое ими; каково, например, зажигание костров перед лавками и домами и скакание чрез них. Правило запрещает это делать, а делающих что-либо таковое клириков извергает, а мирян отлучает. Потом показав, что это запрещено и ветхим законом, приводит доказательство из четвертой книги Царств, в которой говорится: и сотвори Манассия алтарь (4 Цар. 21, 5) и так далее. Итак, если принявшим закон менее совершенный это казалось худым и возбуждающим гнев Господень, то не гораздо ли более это должно почитаться неправильным и запрещенным у нас, принявших закон более совершенный и более духовный? Слова: и провождаше сыны своя чрез огнь (4 Цар. 21, 6) отцы сего собора, кажется, понимали вместо: заставлял перескакивать чрез зажженный огонь. А великий Кирилл слова: провождаше сыны своя чрез огнь изъяснил так: совершал всесожжение, принося жертвы демонам. Это говорит он в объяснении на Исаию. И вражаще. Ворожбою называется то, когда посредством каких-нибудь знамений стараются узнать, будет ли кто наслаждаться счастьем, или будет несчастлив, как и ныне это делают некоторые, желая узнать свою судьбу. И волхования творяше. Волхование или птицегадание состоит в том, когда наблюдают полет птиц (ибо суть птицы) и крик их и другое такое, что у еллинов называлось птицегаданием; а у римлян птицегадание пользовалось величайшею честью. Под силою небесною должно разуметь звезды.

 

Вальсамон.

Новомесячиями назывались первые дни месяцев. У иудеев и еллинов был обычай праздновать в это время и приклонять колена, чтобы весь месяц провести благополучно. О них и Бог сказал чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа моя (Исаии 1, 14). Они зажигали и костры перед своими лавками и домами, и скакали чрез них, думая, что чрез это сожигают может быть имеющие случиться с ними несчастья, и получат другие блага. Следуя сему поступали и некоторые православные в то время, когда был настоящий собор. Посему отцы и определили, чтобы сего не было, и чтобы клирик, сделавший что-либо таковое, подлежал извержению, а мирянин отлучению. Желая представить, что это есть величайшее зло и отчуждение от Бога, они привели и слова из 4-й книги Царств о царе Манассии, прогневавшем Бога тем, что он на дворех дому Господня приносил жертвы силе небесной, то есть, звездам и проводил сынов своих чрез огонь, и ворожил, и волхования творил и умножал чревовещателей и волшебников. О кострах, как они делались, мы сказали выше. Ворожба есть предсказание по некоторым знамениям. Волхование (или птицегадание) есть узнавание, о чем кто желает знать по крику, или по полету птиц, то есть диких, крылатых животных, от чего получили наименование и птицегадатели. Чревовещателями и волшебниками называются все вдохновляемые сатаною и предсказывающие неизвестное, каковы афинганы, лжепророки, пустынники и другие. Вследствие сего определения правила, праздник новомесячия с незапамятных времен упразднился, и вместо того благодатию Божиею в начальный день каждого месяца верным народом совершаются умилостивительные молитвы к Богу и церковные освящения, и мы окропляемся водою благословения, а не противления. Но демонский обряд сожигания костров и ворожбы до патриаршества святейшего патриарха господина Михаила, который был главою философов, в сем царствующем граде совершались следующим образом: вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чем-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ея тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание в котором происходило волхование с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев, как кажется, в честь и угождение другу своему сатане. Все это сказанный святейший патриарх приказал уничтожить самым тщательным образом, что и исполнено. И ныне по милости Божией эти богоненавистные дела совсем вышли из употребления; так как ближайшим к месту совершения сих суеверий начальникам и священникам предписано всячески заботиться и не допускать быть чему-нибудь такому. И если бы уничтожились волхования чрез ворон и воронов и прочих диких животных, а также и бредни гадающих и других обманщиков народа! Слова: провождаше сыны своя чрез огнь, великий Кирилл в изъяснении на пророка Исаию истолковал: «совершил всесожжение, то есть, принес в жертву демонам».

 

Правило 24

Никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходити на конския ристалища, или присутствовати на позорищных играх. И аще кто из клира зван будет на брак: то при появлении игр, служащих к обольщению, да востанет, и тотчас да удалится: ибо так повелевает нам учение отец наших. Аще же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен.

          (Трул. 51, 62, 65; Лаод. 54; Карф. 15, 45, 63).

 

Епископ Никодим (Милош).

Да будет извержен священник или монах, который посещает скачки (ιπποδρομία, equorum curricula), или присутствует при театральных играх (θυμελικών παιγνίων, scenicos ludos), или остается на свадьбах, когда начнутся игры (παίγνια, ludicra). В виду такого наказания, само собой понятно, насколько отцы этого собора считали несогласным со священным саном и с обетами монахов увеселения, о которых упоминает правило. Все эти увеселения, имевшие место в это время, когда заседал Трулльский Собор, вели свое происхождение из языческих времен римского государства и носили характер, о котором мы упоминали в толковании 71-го Ап. правила. Скачки, сколько бесчеловечны были и возбуждали в зрителях зверские и кровожадные инстинкты, столько, в виду разных игр, сопряженных со скачками, открывали взорам зрителей еще такие вещи, которые, по словам Вальсамона в толковании этого правила, вызывали лишь душевное беспокойство и отвращение (στασιώδη και άτοπα), ввиду бесцеремонных выражений (αναιδή ρήματα), сопровождавших эти игры. Театральные представления нисколько в этом не отставали от скачек. О трагедии, которая давалась, Киприан замечает, что там нет ничего иного, как повторение прежних примеров отцеубийства или блуда, дабы с течением времени не забылось прежнее зло. Всем присутствовавшим здесь живо напоминалось, что бывшее некогда срамное может снова повториться; и таким образом, ставились преграды, чтобы порок с годами не был забыть, чтобы преступление со временем не прекратилось, чтобы срамные дела не преданы были забвению. Примером (для подражания) служило то, что когда-то было преступлением. Об играх же, исполняемых клоунами (μίμοι) в театрах, о чем говорится в 51-м правиле этого собора, более мрачного представления нельзя себе и составить, как то, которое дают нам отцы и учители древней церкви. Все эти игры имели своей задачей представить взору зрителей все, что есть самого безнравственного, что в состоянии возбуждать самые гнусные пороки, дабы, таким образом, приучить молодежь к наслаждениям самого утонченного разврата. Посещение подобных игр и театров церковь, разумеется, должна была воспретить окончательно и не только духовенству, но и верующим мирянам. И действительно, еще из первой половины IV века мы имеем правило (54) Лаодикийского Собора, воспрещающее священнослужителям посещать театральные представления; а из конца IV века имеем правило, воспрещающее также и детям духовенства посещать мирские зрелища, в котором притом упоминается, что это воспрещено также и всем христианам, ибо в театрах только богохульство (βλασφημίαι). В том же духе издано несколько узаконений греко-римского гражданского законодательства, указывающих на несоответствие званию священных лиц посещения игр и зрелищ, почему это им строго и воспрещается.

          Имея в виду, что в то время представляли из себя скачки в связи с публичными играми, а равно театральные представления, Трулльский Собор, принимая и утверждая существующие на этот счет постановления, издал свое настоящее правило, подвергая извержению всякого клирика, осмелившегося нарушить упомянутые постановления. То же самое определяется и по отношению к монахам, а не иеромонахам, которые как таковые принадлежат уже к клирикам.

          Во второй половине правила повторяется и подтверждается предписание 54-го правила Лаодикийского Собора, причем для клириков (священнослужителей и церковнослужителей) назначается извержение, если они, будучи позваны на свадьбу, останутся там и после того, как уже начнутся, сопряженные с тогдашними свадьбами, скоморошеские игры. О монахах правило не упоминает, так как, по словам Вальсамона в толковании этого правила, отцы Трулльского Собора считали, что это само собой понятно, ввиду очевидной несообразности (δια το πάντη απρεπές, quod id sit nimis indecorum.

 

И т.д.

          Таким образом, Правило 61 не является чем-либо исключительным, но стоит в одном ряду с другими Правилами Трулльского Собора, направленными на искоренение языческих пережитков в сознании христиан.

 

■ Правила Поместных Соборов.

           

          Правила Святого Поместного 314 году Агкирского Собора.

 

Правило 24.

          Волхвующие, и последующие языческим обычаям, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания волшебств, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетняго покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета молитвы без приобщения святых тайн.

 

Можно было б и не останавливаться нарочно на толкованиях этого Правила, так как в нем, в общем-то, и так равнозначность «изыскания волшебств» с волхвованием и иными языческими обычаями очевидна, но,  добросовестности ради, приведем и толкования.

 

Зонара.

Употреблять волхования, христианам держаться языческих или еллинских обычаев и принимать к себе волшебников для изыскания врачевств, то есть волшебств, (когда может быть кем-нибудь они возбуждены к любопытству), или призывать их для очищения от чарований, запрещено; а употребляющих сие, правило подвергает епитимии на пять лет, чтобы три года находились в числе припадающих и два года молились вместе с верными; а после истечения пяти лет они могут быть удостоены и причащения благого. А Василий Великий в восемьдесят третьем правиле наказывает таковых шестилетнею епитимиею.

 

Вальсамон.

Правила подвергают наказанию не только занимающихся ворожбою и волхователей, но и тех, которые ими пользуются. Итак, поелику некоторые, быв одержимы болезнию и, полагая, что страдают от чарований, или и потеряв что-либо из своего имущества, призывали в свои домы занимающихся ворожбою, которые обещали открыть в них чары, вследствие которых будто бы больные слегли, и очистить их от осквернения сими чарами, или указать потерянное; а другие, держась языческих привычек, предлагали вопросы о счастии и несчастии астрологам и другим занимающимся демонскими делами; то отцы определили подвергать таковых епитимии на пять лет, то есть чтобы в течение трех лет они находились в числе припадающих, а в продолжение двух лет молились вместе с верными, и после сего удостаивались божественных Таин. Прочти 61-е правило трульского собора и что в нем написано, также 83-е правило святого Василия, которым таковые подвергаются епитимии на шесть лет. Имей в памяти и то, что таковым же епитимиям подвергаются и те, которые приходят к ворожеям и гадальщикам, волхвующим на ячмене.

 

Славянская кормчая.

Иже волхвом веруя, и вводя таковыя в дом свой на обретение чародеяния, или на очищение, пять лет да покаются.

 

Того же Собора десять Правил об идоложертвующих (1-9 и 12).

 

 1. О пресвитерах, которые идоложертвовали, потом возобновили подвиг за веру, и притом не по ухищрению некоему, но по истине, не делая предварительнаго приготовления и соглашения к тому, да покажут себя аки бы подвергаемых мучениям, тогда как употребляемы были оныя токмо для вида и притворно, рассуждено: да не лишаются чести седалища, но да не имеют власти совершати приношение, проповедывати и вообще священническое что либо действовати.

 

2. Подобно и диаконам идоложертвовавшим, но потом возобновившим подвиг веры, присвоенную им честь имети, но престати им от всякаго священнаго служения, от возношения хлеба и чаши, и от провозглашения молений. Аще же которые из епископов усмотрят в таковых некий труд, или смирение кротости, и восхотят нечто боее дати, или отъяти: да будет сие в их власти.

 

3. Убегающим от гонителей, и уловленным, или преданным от своих домашних, или иным образом лишенным имения, или претеревшим мучения, или вверженным в темницу, притом вопиявшым, яко суть христиане, и истязанным, и между тем, или нечто идоложертвенное в руки насилием утеснителей влагаемое, или некую пищу по принуждению приявшим, но непрерывно исповедывавшим, яко суть христиане, и скорбь свою о случившемся с ними всегда изъявляющим всякою скромностию, одеянием, и смирением жизни, таковым, яко вне греха сущим, да не возбранится общение. Аще же кем либо и возбранено было, ради вящей предосторожности, или по неведению некоторых: немедленно должны приняты быти во общение. Сие относится равно и к сущим от клира, и к прочим, то есть к мирянам. Было притом исследываемо и то, могут ли миряне, подвергшиеся тому же самому насилию, быти производимы в чин священный, и рассуждено: производити и таковых яко ничтоже согрешивших, аще и прежний образ их жития обрящется правым.

 

4. О идоложертвовавших по принуждению, и сверх того пред идолами пиршествовавших, которые быв приведены и с веселым видом вошли, и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в приготовленном пиршестве безпечно, рассуждено: чтобы таковые находились год в числе слушающих писания, три года в числе припадающих, два года имели общение в молитве токмо, и потом вступали в совершенное общение.

 

5. А которые вошли в одеянии печальном, и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да примутся в общение, кроме причащения святых тайн. Аще же не ели, то проведши два лета между припадающими, в третье лето да будут в общении, кроме причащения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах. Но епископы да имеют власть, испытав образ обращения, человеколюбствовати, или большее время покаяния приложити. Паче всего да испытуется житие предшествовавшее искушению, и последовавшее за оным, и тако да размеряется человеколюбие.

           

6. О тех, которые токмо от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебались и идоложертвовали, и до настоящаго времени не покаялись, а ныне, ко времени сего собора, пришли и восприяли помысл обращения, рассуждено: да примутся в разряд слушающих писания до великаго дня пасхи; по великом же дне, да будут три лета в разряде припадающих, потом еще два лета да будут в общении, кроме причащения, и тако да внидут в сокровенное общение, яко да исполнится целое шестилетие покаяния. Аще же которые прежде сего собора приняты на покаяние: с того времени считать им начало шестилетия. Впрочем же, аще приключится им опасность и близость смерти от болезни, или от инаго некоего случая: таковых приимати с условием. (Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу).

 

7. О тех которые пиршествовали в языческий праздник, на месте присвоенном язычниками, но принесли и ели свои собственные снеди, рассуждено: приимати их в общение, по двулетнем припадании; но каждаго ли должно приимати с причащением святых тайн, епископское дело есть разсудити о сем, такожде и прочую жизнь каждаго испытати.

 

8. Дважды и трижды идоложертвовавшие по принуждению, четыре лета да будут в числе припадающих, два лета да будут в общении молитв, кроме причащения, и в седьмое лето да примутся в совершенное общение.

 

9. А которые не токмо соделались отступниками, но возставали на братий, и принуждали их к отступлению, или были виновниками таковаго принуждения: те на три лета да примут место между слушающими писания, потом на шесть лет между припадающими, еще едино лето да будут в общении, кроме причащения, так что исполнив десятилетие получат совершенное общение. Впрочем и в сие время да будет наблюдаема и вся прочая их жизнь.

 

12. Прежде крещения идоложертвовавших, и потом крестившихся, рассуждено производити в чин священный, яко омывших грех.

 

То есть, и этот Собор рассматривал всяческие «волшебства» в контексте языческих обычаев.

 

Правила Святого Поместного 364 году Собора Лаодикийского

 

Правило 36.

Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергати из церкви.

          (Трул. 61; анкир. 24; Василия Вел. 7, 65, 72, 81, 88; Григория нисск. 8).

 

Епископ Никодим (Милаш).

Нам известно постановление 61 правила трулльского собора относительно мирян, занимающихся гаданиями. Данное лаодикийское правило говорит по тому же предмету относительно лиц, которые, принадлежат к клиру, верят в гадания или занимаются ими сами, причем осуждает это самым категорическим образом под угрозой отлучения от церкви. Никита, канонист начала XII века, на вопрос об этом предмете, ссылается на 24 анкирское правило и на данное (36) лаодикийское, причем занятие гаданиями называет языческим делом (της εθνικής συνε&είας), недостойным христианского мира, а еще менее православной церкви (ούτε μην της ορθοδόξου εκκλησίας). Это правило осуждает, кроме того, особо делание "предохранилищ" (φυλακτήρια), называя эти предохранилища или талисманы оковами души (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula) и предписывая каждого, носящего их, исключить из церкви. В Св. Писании упоминается об этих предохранилищах, употреблявшихся иудеями во время молитвы (Мф.23:5), а именно они имели две повязки, причем на каждой из них было написано имя Божие и 4 стиха из Св. Писания. Одной из них они повязывали голову, а другой - левую руку, веруя, что каждый, носящий их, тем самым отклоняет от себя зло и получает все доброе. Само собою понятно, что последнее является явным суеверием, противным учению о том, что в своей жизни человек должен всего себя предать Божьему Промыслу и, творя добрые дела, ожидать благ только от Промыслителя. Как таковой, обычай носить предохранилища, имел значение гадания, и естественно поэтому, что он обозначен на ряду с гаданьями по числам, звездем и т. п. От иудеев обычай носить предохранилища перешел и к некоторым христианам, которые носили их всегда на шее или во время болезни перевязывали ими больное место на теле. При том значении, которое имели в то время (в IV веке) предохранилища, вполне понятна та суровость наказания, которая налагается правилом на всех, делающих или носящих их.

 

По поводу этого Правила, возможно, стоит задержаться еще на том, кто именно назван в переводе «волшебниками».

          Греческий текст оригинала звучит вот так:

 

Ότι ου δει ιερατικούς ή κληρικούς, μάγους ή επαοιδούς είναι, ή μαθηματικούς, ή αστρολόγους, ή ποιείν τα λεγόμενα φυλακτήρια, άτινά εστι δεσμωτήρια των ψυχών αυτών. Τους δε φορούντας, ρίπτεσθαι εκ της εκκλησίας εκελεύσαμεν.

 

Как видим, слово, переведенное как «волшебниками», в оригинале - μάγους

          Подозрительно знакомое словечко, а? Где ж мы его видали-то? А вот, например, где:

          Τότε ‛Ηρώ̣δης λάθρα̣ καλέσας τους μάγους ηκρίβωσεν παρ’ αυτων τον χρόνον τοũ φαινομένου αστέρος,

          (Матфея 2:7)

          Как это звучит по-русски помните, надеюсь?

          Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды

 

В данном случае переводчик подобрал вполне удачный и понятный читателю-славянину эквивалент слову, означающему языческих жрецов. Маги - языческие жрецы, и волхвы – языческие жрецы. Маги новозаветные, правда, были, скорее всего, жрецами зороастрийскими, но это не существенно, да и непонятно было бы простому обывателю, ни о каком зороастризме ведать не ведавшему.

 

Говоря короче и проще, начальный период становления Церкви весь проходил под флагом борьбы с языческими обычаями в различных формах их проявлений, что Соборными Правилами и закреплено. Можно здесь вспомнить того же Лаодикийского Собора Правило 39:

          Не должно праздновати с язычниками и приобщатися безбожию их.

 

Целый ряд Правил Карфагенского (393-419) Собора:

 

55. Позорищные и глумящиеся на зрелищах и прочия таковыя лица, или отступники, кающиеся и обращающиеся к Богу, да не лишаются благодати примирения.

 

69. Подобает просити благочестивйших царей, да повелят совсем искоренити останки идолов по всей Африке. (Ибо во многих местах приморских, и в разных владениях, еще сохраняется неправедно силу сие заблуждение.) Да будет заповедано, и идолов истребити, и капища их, в селах и в сокровенных местах без всякия благовидности стоящия, всяким образом разрушати.

 

71. Такожде подобает просити христианских царей и о сем: поелику вопреки Божественным заповедям во многих местах от языческаго заблуждения привнесенныя пиршества совершаются, так что и христиане тайно привлекаются язычниками к участию в оных: то да повелят воспретити таковыя пиршества, и в городах, и в селах, и наипаче, поелику в некоторых городах не страшатся сим образом согрешати, даже во дни памяти блаженных мучеников, и даже в священных местах. В сии дни, что и изрещи стыд есть, совершают на полях и на стогнах непристойныя плясания, и непотребными словами оскорбляют честь матерей семейств, и целомудрие других безчисленных благочестивых жен, собирающихся во святый день, так что от прибежища самыя святыя веры почти убегати нужно бывает.

 

72. Подобает просити такожде и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный, и в прочие светлыя дни христианския веры: тем паче, что в продолжение осми дней святыя Пасхи, народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно пременити определенные для позорищь дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не должно принуждати к сим зрелищам.

 

95. Заблагоразсужено такожде, просити от славнейших царей, да истребляются всяким образом остатки идолопоклонства, не токмо в изваяниях, но и в каких либо местах, или рощах, или древах.

 

И так далее.

Соборные осуждения «волшебств» и гаданий есть ни что иное, как борьба с одним из наиболее ярких проявлений язычества в миру. А судя по существованию 36-го правила Лаодикийского Собора – и среди части клира.

 

■ Канонические Правила Василия Великого архиепископа кесарии Каппадокийския

 

Начну разбор правил с невеликого наезда на современых толкователей от РПЦ(МП).

          Обожают они, громко осуждая магов-колдунов-экстрасенсов, ссылаться на два правила Василя Великого, а именно:

Правило 65. (Третье каноническое послание святаго отца нашего Василия, архиепископа кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому.)

Покаявшийся в волшебстве, или в отравлении, да проведет в покаянии время положенное для убийцы, с распределением сообразно тому, как сам себя обличил в каждом грехе.

          и

Правило 72. (Там же.)

          Предавший себя волхователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца.

- громко восклицая: «Вот видите! Сии нехорошие люди приравнены к убийцам! И все, кто к ним ходит – тоже!» – что есть откровенная и ничем не прикрытая брехня.

          Правило 65 всего лишь возвещает, что причиняющий людям вред с помощью волшебства или отравления подлежит наказанию НЕ как волшебствующий, а именно как убийца. Так как за волшебства непосредственно наказание значительно легче, что в том же Третьем Каноническом Послании к Амфилохию епископу Иконийскому прямо означено другим правилом:

 

Правило 83.

          Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.

 

В толкованиях это подтверждено.

 

Зонара.

Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов сделать что – нибудь во вред другим, например, ослабить деятельность членов и произвести временное, или на всю жизнь, расслабление и другое подобное; а отравление – в том, чтобы посредством губительных зелий лишить кого нибудь способности мыслить, что производит, например, белена – растение, семя которого гибельно, или вредно в других отношениях. И справедливо таковые наказываются подобно убийцам, потому что волшебство содержит в себе и призывание злых духов, и отравление; оно умерщвляет, или лишает рассудка, и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или, если не для него, то, по крайней мере, для близких к этому человеку. Временем же епитимии (для таковых) должно быть, говорит святый отец, время назначениое для дерзнувшего на вольное убийство, то есть 20 лет.

 

Вальсамон.

Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов произвести какое бы то ни было действие; а отравление – в том, чтобы из губительных зелий приготовить что нибудь для еды, или питья, и отравить человека. Прочти 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано.

 

По поводу же Правила 72 даны также совершено внятные пояснения, прямо противоречащие слышимому от современных толкователей в стиле: «Сходила к бабке погадать – приравняла себя к убийце». Ложь, однако ж…

 

Аристин.

Предавший себя волхователям, или обаятелям, или отравителям с целью изучить их злохудожество, должен быть подвергнут епитимии, как вольный убийца. А кто верит волхователям и вводит их в свой дом для изыскания и приготовления врачеств (суеверных) или для открытия чего нибудь неизвестного, подвергается епитимии на шесть лет, как говорит 61-е правило трулльского шестого собора и 83-е сего, что в руках у нас, третьего послания Василия Великого.

 

Вальсамон.

В 25-й главе 9-го титула и в 20-й главе 13-го титула настоящего собрания мы изложили различные сведения о волхователях, магах и подобных; и прочти как это, так и указываемые в тех же самых главах правила и законы, и узнаешь, каким образом они наказываются по законам гражданским и церковным. А теперь святый определяет, что те, которые предают себя каким либо лицам этого рода, должны быть подвергаемы епитимии на срок, назначениый убийцам. Но поелику некоторые, толкуя настоящее правило, сказали, что таким образом должно наказывать и тех, которые приходят к женщинам, берущимся на зернах ячменя открыть что-нибудь неизвестное, или будущее, то я говорю, что есть различие между предвещателями и ворожеями-старухами, которые обманывают простецов своими нашептываниями; ибо первые призывают демонов; а эти, прикрываясь скорее добродетелью и святостью, иногда с божественными псалмопениями, рукописуют будущее и показывают неизвестное при помощи ячменных зерен, как делают и так называемые монахи с красивыми бородами и волосами, носящие власяницы и вретища; ибо и эти, обольщая и обольщаясь, предуказывают будущее как бы по ангельскому откровению. Поэтому то те, которые не отреклись от Бога, но по развращенности прикрываются личиною святости, должны, как мне кажется, быть наказываемы умереннее, а не так, как отрекшиеся от Бога. А если скажешь, что старухи, гадающие по ячменю и делающие обаяния, призывают демонов, то необходимо и оне должны быть подвергаемы крайней епитимии, подобно волшебникам и магам. Прочти еще 83-е правило настоящего святаго и что в нем (написано).

 

Славянская кормчая.

Иже волхвом, или другим неким таковым себе вдав, временем убийцы устроен будет.

Толкование.

Вдав убо себе волхвом, или обавником, или чародеем на очение злохитрства их, яко волею убивыи запрещение да приимет. Веруя иже в волхвы, или вводя их в дом свой, обретения ради некоего и очищения, или откровения ради неких неизреченных, шесть лет запрещение да приимет: яко же 61-е правило повелевает, шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем: и 83-е правило в сем послании великого Василия. 

 

Таким образом, наглядно видно, что «предающие себя волхователям, или неким подобным» - отнюдь не те, кто бегает по «бабкам» погадать или избавиться от «сглаза», но те, кто изучает вредоносные приемы «волшебств». А также среди персон, к которым бегают, проводится четкое различие между теми, каковые призывают демонов и каковые используют в своей деятельности церковную атрибутику, несмотря на то, что толкователь вовсе не склонен полагать «религиозно настроенных» «бабок» действительно религиозными, а склонен полагать их лишь прикрывающимися личиной благочестия. При условии, конечно, что они тайком демонов не призывают все же -  Вальсамон, как мы видим, в отличие от «толкователей» современных, полагает возможность предсказаний БЕЗ обращения к демонам вполне реально существующей.

 

Подробный разбор 83-го Правила, дополнительно свидетельствующий о вышесказанном:

 

Правило 83. (Третье каноническое послание святаго отца нашего Василия, архиепископа кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому).

          Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.

 

Зонара.

В 65-м правиле (святый отец) подвергает волшебников, или покаявшихся в отравлении епитимии убийц; а тех, о которых говорит здесь, отлучает на шесть лет, и – не противоречит себе; ибо там он дал постановление о тех, которые сами производят волхования и приготовляют зелья во вред людям, или о тех, которые пользуются ими для таких целей; а здесь – о тех, которые верят волхованиям и пользуются волхователями для изыскания лекарств, или для очищения от происходящего от них осквернения, или для отвращения вреда от таковых средств и для уврачевания страданий, происходящих таким образом. А 24-е правило анкирского собора определяет для таковых отлучение на пятилетие.

           

Синопсис и Аристин.

Те, которые верят волхователям, или вводят кого-либо в свои домы ради изыскания каких либо лекарств, должны год плакать, год слушать, три припадать, и, простояв в течение одного вместе с верными, должны быть приняты. – Ясно.

 

Вальсамон.

Часто некоторые из более простых и менее рассудительных, будучи тяжко больны и неудачно врачуемы, думают, что они страдают от колдовства, то есть чародейства волшебников; почему и обращаются к каким нибудь язычникам, утверждающим, что они выведут наружу тайные чары, расстраивающие телесное здоровье страждущего, и таким образом очистят больного от заразы. Итак, тех, которые волхвуют таким образом и не веруют, что чрез призывание имени Господа и Бога и Спасителя нашего Исуса Христа и Богоматери и всех святых, врачуется всякая болезнь и всякая слабость, и всякое сатанинское чародейство и колдовство отгоняется от верных силою и предстательством честного и животворящего креста, поскорее следуют баснословцам, фиглярам и языческим обычаям, и вводят кого-нибудь из таковых в свои домы для очищения конечно от вреда, происходящего от чар, - должно наказывать, говорит святый, шестилетнею епитимиею. Но кто-нибудь скажет, что настоящее правило противоречит 63-му и 72-му; ибо те определяют наказывать таковых как убийц, то есть устроять их в течение двадцати лет, подобно вольным убийцам, или в течение десяти лет, как невольных; а настоящее правило – в течение шести. Но я думаю, что есть различие между правилами; ибо 65-е правило полагает определение о самих деятелях, то есть о волшебниках и чародеях; точно также и 72-е о предающих себя волхователям, то есть о тех, кои мыслят подобно им. А настоящее правило говорит о людях, по обольщению последовавших за теми, которые утверждают, что исцеляют и разрешают волшебные узы и болезни, но еще не отступили от веры. Таким образом есть различие между теми, которые сами действовали и предали себя чародеям, так что отреклись и от веры, и теми которые не отреклись от православной веры, но пали, потому что всецело обратились к кому нибудь из таковых; и поэтому те подвергаются епитимии на большее число лет, а эти на меньшее. Прочти также 2-е правило святаго Григория Нисского из послания к Литоию, где делается такое же различие. А из того, что правило упомянуло о людях волхвующих, открывается, как я думаю, что те, которые (часто) пользуются этим злом, должны подлежать епитимии на шесть лет; а которые, может быть, однажды впали в заблуждение, должны быть врачуемы умеренно. Ибо я видел это и на самом деле. Когда блаженной памяти госпожа Зоя, супруга благочестивейщего оного господина Алексия Комнина, сына приснопамятного самодержца, впала в тяжкую болезнь и врачи отказались от лечения ея, по причине встречи многоразличных недугов, некоторые язычники, дав обещание вылечить ее, как бы страждущую от волшебных чародейств, достигли того, что многие и достойные уважения женщины, при ней бывшие, а также и мужчины, несправедливо подвергнуты были истязаниям. А они (волхователи) тайно разбрасывали по углам восковых идолов и сатанински предсказывали их исчезновение и открытие, и совершали множество других странных вещей, в поругание Бога и в напасть многим людям. И сами безбожники, не достигнув успеха, исчезли. А эта благороднейшая женщина не только не получила никакой пользы, но и после долговременного пригвождения к одру болезни, отошла из жизни, обремененная худым напутствием – прещением против нея божественных канонов, которое да облегчит ей Господь Бог за другие ея добрые дела. Когда же после смерти ея было рассуждаемо об этом (в синоде) в дни святейшего патриарха господина Льва Стипиота, то некоторые из родственных и подчиненных ей лиц тяжко были наказаны за то, что часто волхвовали и тот всей души верили в непотребное сатанинское дело; а другие были подвергнуты умеренной епитимии, потому что не часто и не от души следовали злу. Итак, должно внимать правилу и врачевание болящих предоставлять Богу, Который единым словом восстанавливает разрушенные тела, а не предавать себя сатанинским волхованиям, которые лишают не только телесного здравия, но и душевного. Прочти еще 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 24-е правило анкирского собора.

           

Славянская кормчая.

Иже волхвом верующе, и вводяще   некия от них в домы   своя, на обретение неких чародеянии, лето едино   да плачутся, и другое да   послушают божественных писании, три лета   да припадают, и едино стояще с   верными, и потом прияти будут на причащение.  

 

Приведенные выше Канонические Правила не требуют дополнительных доказательств обвинения волшебствующих в язычестве – в толкованиях достаточно уже сказано о том. В этом контексте целесообразно привести еще одно Правило Василия Великого и толкования к нему.

 

Правило 81. (Третье каноническое послание святаго отца нашего Василия, архиепископа кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому)

Поелику, во время нашествия вавраров, многие соделали преступления против веры в Бога, клявшись языческими клятвами и вкусив некоторых оскверненных снедей, с волхованием принесенных в жертву идолам: то с таковыми да будет поступаемо, по изданным уже отцами законам и правилам. Те, которые претерпев тяжкое изнурение мучениями, и не вытерпев страдания, доведены были до отречения от Христа, три лета да не будут принятыми в церковь, по истечении коих, два лета да слушают писания, три лета припадают, и тогда могут приняты быти к общению. Без великия же нужды веру в Бога предавшие, и коснувшиеся трапезы бесовския, и клявшиеся языческими клятвами, три лета да будут изверженными из церкви, два слушающими Писания, три лета да молятся в припадании, другия три да стоят во время молитвы с верными, и тогда уже могут быти приняты к приобщению Святых Тайн.

 

Зонара.

Во время нашествия варваров некоторые, быв схвачены, вкусили снедей оскверненных, то есть идоложертвенных, и причастных волшебству, то есть принесенных в жертву с совершением волхований, и поклялись языческими клятвами, наименовав или идолов, или еллинских богов, или солнце, или звезды, которые те чествовали, как богов. Отцы постановили не всех таковых устроять одинаково; но иначе тех, которые подверглись тяжким мучениям и были побеждены силою страданий, и иначе, именно по предписанию настоящего правила, тех, которые предали веру без всякой нужды и прикоснулись к идоложертвенному и поклялись запрещенными клятвами. А в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, а при смерти удостоиться причастия святых Таин. Итак, можно сказать, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву демонам, и – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущее отступничество; поэтому первое наказывается строже. Или (нужно допустить), что в том правиле (святый отец) дал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергнувших веру без нужды; а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, и потому назначил им более умеренные епитимии.

 

Синопсис.

Отступившие от веры вследствие мук должны подлежать осьмилетней епитимии; а добровольно (отступившие) – двенадцатилетней.

 

Аристин.

Кто во время нашествия варваров претерпел тяжкое изнурение мучениями, не вытерпев страданий, нарушил веру в Бога, совершив языческие клятвы и вкусив каких нибудь оскверненных в капищах снедей, таковые, в случае раскаяния и обращения со слезами и сокрушением сердца, должны быть в течение трех лет со слушающими и других трех лет с припадающими и таким образом быть принятыми в общение. А которые без всякой нужды сделались предателями веры в Бога, коснувшись демонской трапезы и поклявшись еллинскими клятвами, те должны три года плакать, два слушать, три года провести в припадании и другие три стоять вместе с верными на молитве, и таким образом в десятый год участвовать в причащении Таин.

          Вальсамон. Анкирский собор с точностью определил, что должно быть с теми, которые по насилию мучителей принесли жертву идолам, или вкусили оскверненных снедей. Следуя этому (определению), и Василий Великий говорит, как должно наказывать соделавших что-нибудь такое, то есть или подвергшихся безмерным мучениям, или предавших веру в Бога без великой нужды. Но поелику в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, и по-видимому правила противоречат одно другому, то скажи, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву идолам, или – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущееся отступничество; поэтому первое наказывается строже; или (скажи), что в том правиле святый сделал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергших веру без нужды, а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и, потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, почему и установил здесь более умеренные епитимии. А если, может быть, некоторые скажут, что настоящее правило потеряло силу, потому что вера благодатию Божиею незыблемо утверждается на камени православия и мучители давно уже побиты камнями терпения мучеников, мы отвэтим, что и теперь многие, попадая в плен к безбожным агарянам и подвергаясь мучениям, то с клятвою отрекаются от православной веры, то клянутся безбожною религиею Магомета; а иные и добровольно повергают себя в пропасть безверия; каковые все должны быть врачуемы по настоящему правилу, после исповеди и надлежащего покаяния. А о вкусивших оскверненных снедей прочти различные правила анкирского собора, и узнаешь, каким образом наказываются и они.

           

Славянская кормчая.

Преступившие веру мук ради, осмь лет запрещение да приимут. Своею же волею преступившие 12 лет.

          Толкование. Елицы же в варварстем нахождении, велику   нужду от мук претерпеша,   и болезни не терпяще, Божию веру преступиша,   клятвы поганские сотворше,   и неподобных неких в идольских храмах   вкусивше, сии убо покаявшеся, и со   слезами и сокрушением сердца обратившеся,   за три убо лета, с плачущими   причтени будут, за два же с послушающими.   И за другая три лета с припадающими:   и тако на причащение прияти   будут. Елицы же без великия нужди предатели   быша Божия веры, трапезу   демонскую ядше, и клятвами поганскими кленшеся,   тии убо три лета   да плачутся: и два лета да послушают божественных писании:   три же   в припадании да сотворят: и иныя три лета стоят, с верными на молитве.   И тако, во второенадесять лето, благаго общения причастятся.  

 

Аналогичное можно найти и в Канонических Посланнях Григория Нисского и толкованиях к ним:

 

Правило 2. (Каноническое послание святаго Григория, епископа Нисскаго, к Литоию епископу Мелитинскому)

Итак, по разделению грехов вышереченным образом, грехи, касающиеся мысленной способности души, признаны от отцев тягчайшими и требующими большаго, продолжительнейшаго и строжайшаго покаяния. Например, аще кто отрекся веры во Христа, и явился предавшим себя или иудейству, или идолопоклонству, или манихейству, или иному подобному виду нечестия: таковый, аще произвольно устремился на сие зло, но потом раскаялся, все время жизни своея должен имети временем покаяния. Ибо таковый не удостоивается никогда, во время совершения таинственныя молитвы, купно с народом покланятися Богу, но наедине да молится, а от приобщения Святых Тайн совершенно да будет отлучен. Но в час исхода своего от сея жизни, да удостоится причастия Святых Тайн. Аще же, паче чаяния, случится ему остатися в живых: то паки да живет в том же осуждении, не сподобляяся Святых Тайн до исхода своего. А те, которые муками и жестокими истязаниями вынуждены, подвергаются епитимии на определенное время. Ибо святые отцы таковое человеколюбие показали им потому, что не душа их подверглась падению, но немощь телесная не могла противостояти мучениям. Посему за насильственное и мучением вынужденное отступление, по обращении, мера епитимии определяется, по примеру согрешивших любодеянием.

           

Зонара.

Сказавши после вступления, как бы в предварительном обозрении,   какой из душевных сил прилично каждое и совершенств, или недостатков,   святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи,   и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания   признаны отцами те грехи, которые относятся к мыслительной силе души:   сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто-нибудь,   отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество,   или в какую-нибудь из ересей, или в другой какой-либо вид безбожия.   Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что   те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись   от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во   всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых   даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто-нибудь   из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности   и остался в живых, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять   не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только   этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными   и молиться с ними при совершении таинственной молитвы, то есть когда   священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться,   говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено   находящемуся в покаянии; стоять же вместе с верными ему не дозволяется,   но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекающихся   без насилия. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять   мучениям, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенное   время, именно на то самое, на которое отлучается любодей, то есть,   как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию   отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась   с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение   сохранилось у них неизменным. О приходящих же к чародеям, иди прорицателям   далее говорит следующее.

 

Вальсамон.

Сказавши, после вступления, какой из душевных сил принадлежит каждое из совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания признаны отцами те, которые относятся к мысленной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество, или в какую-либо из ересей, или в другой какой-нибудь вид безбожия. А видом безбожия назвал иудейство и ереси потому, что хотя иудеи исповедуют Бога, но не деле отрицаются Его; ибо когда они не приняли Сына, то нельзя верить, чтобы чтили и Отца, по великому апостолу Иоанну, который говорит: всяк отметаяся Сына, ни Отца имать (1 Иоан. 2, 23). И ереси ввергает в безбожие; ибо те, которые отделяют Сына от Отчего существа и славы, и которые учат, что всесвятый Дух есть тварь и раб, погрешают относительно Божества, не мысля здраво ни о Сыне, ни о Духе. И они по справедливости могут быть названы безбожниками, как не имеющие надлежащего мнения о Боге, что, конечно, найдет каждый и в прочих ересях. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался жив, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними во время совершения таинственной молитвы, то есть когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено тому, кто пришел в покаяние; стоять же с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекшихся без насилия, а только по собственному желанию. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мукам и жестоким истязаниям и казням, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенный срок, именно на то самое время, на какое отлучается любодей, то есть как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. Таким-то, говорит, епитимиям должно подвергать погрешивших в правой вере. А о приходящих к чародеям, или прорицателям, говорит следующее.

 

Славянская кормчая.

Правило первое. Аще кто Христовы веры отвергся бысть иудей, или идолослужитель, или манихей, или некий таковый безбожия образ возлюбив, и потом убо зазрев себе, и покаяся обратився, время имать на покаяние, вся лета живота своего: да не молится с людьми, но особь да молится: и да не причастится святых даров, аще токмо не в болезни смертного ради страха. Отчаян же быв аще оживет, да пребудет паки непричастен до кончины. Аще же мучением и нуждею мук преступил будет, запрещение блудника да приимет.

 

Ну и в завершение хотелось бы привести еще одно Каноническое Правило – как раз то, о котором в предыдущих толкованиях сказано: «далее говорит следующее».  Это Правило, пожалуй, менее других относится к теме, однако ж ОЧЕНЬ примечательно тем, что о существовании этого Правила в РПЦ(МП) стараются всячески умалчивать.

 

Правило 3. (Каноническое послание святаго Григория, епископа Нисскаго, к Литоию епископу Мелитинскому.)

Те же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению данному им каким либо нещастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, о нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть покланяемый христианами: то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Аще же несносная нужда овладев слабою их душею, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою: то и над сими такожде да будет явлено человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостати мучениям.

           

Зонара и Вальсамон.

Тех же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим произвести чрез демонов какое-нибудь очищение или предохранение от вреда, должно, говорит, тщательно испытывать и расспрашивать. Чародеи, иначе называемые заклинателями суть те, которые, посредством каких нибудь волшебных наговоров, или связывают зверей, или делают что нибудь во вред людям, или и на кажущуюся пользу: во вред – наводя болезни, или помешательства, или расслабления; а для кажущейся пользы – производя призыванием демонов любовь, или дружбу, или благосостояние. А прорицатели суть те, которые некоторыми способами, не без призывания демонов, предсказывают что-либо будущее, или открывают неизвестное. А так называемые очистительные действия совершаются тогда, когда кто-нибудь подумает, что он потерпел вред от дурного глаза, или от чьего нибудь любопытства, и поэтому или болен, или не пользуется благосостоянием, или терпит какое нибудь другое несчастие. Ибо есть люди, которые обещают делать, конечно, посредством сатанинского действия, очищения от таких страданий и отвороты, то есть отвращение и отгнание таких зол. Итак, тех, которые приходят к кому нибудь из таковых, должно, говорит, испытывать, то есть подробно расспрашивать, каким образом они обратились к делающим это: нужда ли их заставила, то есть какое-нибудь несчастие, или болезнь, или может быть гнев какого-нибудь властителя или господина, или тягостное лишение; и каким образом обратились к ним: презрев ли веру, прибегли к помощи демонов? Ибо если они призвали к себе пособие демонов, как отступившие от веры, не верующие, что Христос есть Бог, и не имеющие надежды на помощь от Него, то должны быть устрояемы, как отступники, добровольно отрекшиеся от веры. А если призвали демонскую помощь по малодушию, когда постигла их сильная нужда, которой они, по малодушию, не могли перенести, обманутые ложною надеждою получить пользу, то и эти должны быть подвергнуты епитимии подобно тем, которые принесли жертву идолам, не вытерпев мук за исповедание.

 

Синопсис.

Правило 2. Приходящие к чародеям и прорицателям, если с отвержением веры, как неверующие, что покланяемый христианами есть Бог, подвергаются осуждению вероотступников; а если сделали это, пребывая в вере во Христа, по какому нибудь малодушию, то должны быть сравнены с теми, которые не устояли пред мучениями.

 

Славянская кормчая.

Правило второе. Иже аще к волхвом, и обавником отходяще, аще на отвержение веры, и неверующие яко есть Бог, иже от христиан покланяемый, таковыи суду законопреступник повинни суть: аще се сотвориша, равни да будут с немогшими терпети мук и   отвергшимися.   

 

Здесь мы видим явную святоотеческую икономию по отношению к тем, кто обращается за «волшебной» помощью, весьма контрастирующую с пропагандируемой сегодня в РПЦ(МП) крайней формой акривии. Вопрос о язычестве (то есть нарушении Первой Заповеди) дополнительных доказательств не требует по очевидности, следующей из приведенных текстов.

 

Отвлечемся от непосредственно рассматриваемой темы на минуточку.

Очень своеобразен у святителя Григория выбор слова, которое переведено на русский как «чародеи». Посмотреть, что написано в этом правиле дословно - окажется очень интересно.

 

Οἱ δὲ πρὸς γόητας ἀπιόντες, ἢ μάντεις, ἢ τοὺς διὰ δαιμόνων καθάρσιά τινα καὶ ἀποτροπιασμοὺς ἐνεργεῖν ὑπισχνουμένους, οὗτοι ἐρωτῶνται δι' ἀκρι βείας καὶ ἀνακρίνονται, πότερον ἐπιμένοντες τῇ εἰς  Χριστὸν πίστει, ὑπ' ἀνάγκης τινὸς συνηνέχθησαν ἐκείνῃ τῇ ἁμαρτίᾳ, κακώσεώς τινος, ἢ ἀφορήτου ζημίας ταύτην αὐτοῖς τὸν ὁρμὴν ἐμποιησάσης· ἢ καθόλου καταφρονήσαντες τοῦ πεπιστευμένου παρ' ἡμῶν μαρτυρίου, τῇ τῶν δαιμόνων συμμαχίᾳ προσ έδραμον.

 

Слово γόητεια как «чародейство» словари вообще не переводят. Перевод «волшебство» или «ворожба» у него есть. А еще оно может означать шарлатанство, обман, морочение головы. Я глубоко убеждена, что такой мастер слова, каким был Григорий Нисский, отнюдь не случайно выбрал из всего изобильного набора многочисленных греческих слов, обозначающих всяческие магические занятия, именно это.

Обратим также внимание на то, что в правиле не сказано ни слова о том, что обещающие «чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда» на самом деле что-либо очищают или отвращают. Сказано лишь об обещаниях, но не об исполнении этих посулов. Сама собой напрашивается аналогия с сегодняшними деятелями, подвизающимися в той же области услуг населению, которые обожают находить ужасные сглазы и страшные порчи у всех, кто к ним приходит за помощью.

Похоже, шарлатанов и мошенников в оккультно-магической сфере уже и тогда хватало с избытком.
 

Подводим итог разбора.

Правила Соборов Святых Отец и Канонические Правила Святых Отец, выносящие осуждения в адрес «волшебствующих» (а также  приравненных к ним) и обращающихся к таковым, усматривают основную греховность занятия в нарушении Первой Заповеди в виде обращения к языческим богам, демонам или языческим религиозным традициям. Для тех же, кто не имел в виду богоотступничества, но прибегал к подобным услугам по нужде, предусмотрено снисхождение и санкции, по всему судя, налагаются из принципа «каб впредь неповадно было».

          Вполне очевидно, что к экстрасенсам, как персонам никаких обращений к богам языческим не практикующим, эти правила никак не приложимы – равно как и не приложимы к обращающимся к за помощью к экстрасенсам.



Сноски:

 

[1] Здесь и далее тексты толкований правил Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отец за искл. толкований еп. Никодима (Милоша) приводятся в редакции сайта agioskanon.ru

[2] Толкования епископа Никодима (Милоша) здесь и далее по: Епископ Никодим (Милош). Правила Православной Церкви. Комплект в 2-х томах с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского. Изд. им. святителя Льва, папы Римского, 2008.

 

© Karolinka, ноябрь 2009 - январь 2011.